Ce qu'un saint a appris d'une prostituée
Par Chaitanya Charan das
La frustration fait place à l'éveil au cours d'une nuit extraordinaire dans la vie d'une prostituée.
Alors que les prostituées sont souvent dépeintes de manière négative dans la littérature traditionnelle, certains textes religieux les dépeignent de manière positive comme des témoignages de la puissance de transformation de la grâce divine. Ainsi, on trouve dans l'Évangile l'histoire d'une prostituée (considérée par certains comme Marie-Madeleine) qui a été rachetée par Jésus. Dans la littérature Gaudiya Vaishnava, comme le Chaitanya Charitamrita, on trouve l'histoire du saint Haridasa Thakura, qui a délivré une prostituée qui avait été chargée d'orchestrer sa chute.
Les prostituées comme professeures
Si les récits qui dépeignent les prostituées comme des réceptrices de sagesse ne sont pas rares, ceux qui les dépeignent comme des enseignantes de sagesse le sont beaucoup moins. Dans la tradition Vaishnava, nous trouvons un tel récit dans la vie du saint du Moyen-Age Bilvamangala Thakura. Avant qu'il ne soit saint, il était attaché à une prostituée nommée Chintamani, qui était presque comme sa maîtresse. Une fois, il a bravé une violente tempête, une nuit noire et une rivière en crue pour se rendre chez elle. Quand elle a vu le mal qu'il s'était donné pour la rejoindre, elle s'est exclamée : "Si tu t'étais donné autant de mal pour rejoindre Dieu, tu serais devenu un saint." Ces mots ont frappé Bilvamangala plus fort que n'importe lequel des coups de tonnerre de cette nuit orageuse - ils ont tiré son intelligence spirituelle de son sommeil. Il la remercia, renonça au monde et partit pour Vrindavana, où il devint l'un des poètes saints les plus célèbres de la tradition Vaishnava.
Le récit de Bilvamangala présente une prostituée qui prononce une exhortation dévotionnelle, mais un récit du Srimad Bhagavatam présente une prostituée qui chante une chanson remplie de plusieurs idées philosophiques. Cette chanson se trouve dans le 8ème chapitre du 11ème chant du Bhagavatam, dans la section appelée Uddhava Gita (qui s'étend des chapitres 6 à 29), qui est l'instruction de Krishna à Uddhava. Dans l'Uddhava Gita se trouve une section connue sous le nom de Bhikshu-gita, le chant du renonçant. Bien que certains considèrent que ce renonçant est Dattatreya, une incarnation du Seigneur, le Bhagavatam le désigne simplement par sa désignation sociale de brahmana ou d'avadhuta (celui qui a transcendé les conventions sociales normales). Dans la Bhikshu-gita, ce saint instruit le roi des Yadu sur les vérités de la vie en partageant ce qu'il a appris de ses 24 gourous. L'un de ces gurus est une prostituée nommée Pingala.
Les gourous qui enseignent sans enseigner
Les choses du monde qui démontrent les vérités de la vie peuvent également être considérées comme des gourous, car elles réitèrent et renforcent les enseignements du gourou. La Bhikshu-gita utilise le mot gourou dans ce sens nuancé et élargi.
La Bhikshu-gita propose une conception du gourou différente de la conception standard d'un enseignant sage et instructeur. Un gourou instructeur est essentiel pour la croissance spirituelle d'un chercheur et le Bhagavatam est rempli de récits de tels gourous instruisant les chercheurs sur les vérités de la vie. Mais le Bhagavatam, dans la Bhikshu Gita, déplace la charge de l'apprentissage de l'enseignant vers le chercheur. Lorsque la responsabilité d'un transfert efficace des connaissances incombe au gourou, les chercheurs peuvent devenir passifs, pensant que la transmission des connaissances scripturaires d'une manière qu'ils peuvent intérioriser est la responsabilité du gourou. Pour éviter une telle passivité chez les chercheurs, cette section du Bhagavatam leur fait comprendre qu'ils doivent prendre la responsabilité d'intérioriser les connaissances scripturaires. Comment? Si les chercheurs observent attentivement le monde, ils peuvent voir les vérités de la vie démontrées par les événements du monde. Ces choses dans le monde qui démontrent les vérités de la vie peuvent également être considérées comme des gurus, car elles réitèrent et renforcent les enseignements du guru. La Bhikshu-gita utilise le mot gourou dans ce sens nuancé et élargi.
Le Bhagavatam ne décrit pas, ni même ne fait allusion à une quelconque interaction entre le brahmana et Pingala. En fait, le brahmana ne reçoit aucune instruction verbale de la part de l'un de ses vingt gourous, et n'a même pas d'interaction directe avec eux, alors qu'ils sont pour lui des sources d'édification spirituelle. Toutes les leçons qu'il tire d'eux sont des déductions qu'il fait en les observant. Lorsqu'il décrit un événement dont il a tiré un enseignement précieux, il le raconte avec la voix d'un narrateur omniscient. On pourrait dire qu'il se trouvait par hasard au bon endroit au bon moment, mais ce n'est pas tout. Il avait aussi la bonne disposition - un zèle incessant pour apprendre qui lui permettait d'observer la bonne chose et d'en tirer la bonne leçon. Il apprend de Pingala le pouvoir du détachement : il permet d'atteindre la paix et le bonheur (11.08.27) et agit comme une épée qui libère des chaînes de tourments des désirs (28).
La frustration de la prostituée
L'histoire de Pingala commence (22) par ce qui serait la routine quotidienne, ou plus précisément nocturne, d'une prostituée. Le soir venu, Pingala s'habille et se décore de manière séduisante (23: bibhrati rupam uttamam) et sort de chez elle pour attirer l'un des nombreux hommes qui passent sur la route. Comme toute autre femme de sa profession, elle cherche un homme riche qui paiera ses charges (24: shulka-daan vittavatah) et peut-être même donnera-t-il quelque chose de plus s'il s'avère être généreux (25 : bhuri-daah). Pourtant, elle cherche davantage - elle espère obtenir non pas un simple client, mais un amant qui lui donnera affection et plaisir. Le Bhagavatam affirme - et elle le mentionne elle-même à plusieurs reprises dans son chant, à laquelle nous reviendrons - qu'elle cherchait un amant (kaantah). La soirée se transforme en nuit et la nuit en minuit, mais personne ne l'approche. Perplexe, déçue et épuisée, elle retourne dans sa chambre pour faire une sieste, mais se réveille en sursaut et se précipite dehors, craignant de manquer un client. Essayant désespérément d'attirer quelqu'un, elle se rend plus loin dans la rue, mais en vain. Alors que ses espoirs de gagner de l'argent ce soir-là s'assèchent, son visage se décompose et - merveille de la merveille - elle a un moment de clairvoyance.
Le Bhagavatam (27) indique qu'un grand sentiment de détachement s'éveille en elle (nirvedah paramo jajne). Ce détachement non seulement supprime son anxiété, mais la remplace aussi par le bonheur (cinta-hetuh sukhaavahah). Elle analyse et verbalise sa soudaine révélation sous la forme d'un chant célèbre qui est parfois chanté d'un accompagnement musical, comme le sont d'autres chants plus connus du Bhagavatam, tels que la Gopi-gita.
La chanson de Pingala
Elle commence (30) par s'observer d'un point de vue extérieur à elle-même, se lamentant de l'ampleur de l'illusion dans laquelle elle est tombée à cause de son mental incontrôlé. Parfois, nous sommes emportés par notre mental et, sous son charme, nous faisons quelque chose d'indésirable pendant un certain temps, jusqu'à ce que nous sortions soudainement de la stupeur et soyons choqués de voir à quel point nous nous sommes éloignés de ce que nous voulions faire. En prenant soudainement conscience d'elle-même, Pingala se lamente sur sa folie de rechercher des amants sans valeur (asatah kaantah).
La raison pour laquelle elle considère ses amants sans valeur est révélée dans le verset suivant (31), où elle les oppose au Seigneur qui réside dans son propre cœur et qui accorde la richesse suprême et le plaisir ultime. Comparés à celui qui attend d'être son amant éternel, tous les amants terrestres sont insignifiants.
Dans le verset suivant (32), elle se plaint qu'au lieu de s'efforcer de plaire à un Seigneur aussi merveilleux, elle s'est efforcée en vain de plaire à ceux qui sont eux-mêmes tourmentés par la luxure et l'avidité, et qui sont donc pitoyables. Ainsi, elle les oppose encore davantage au Seigneur qu'elle a précédemment désigné comme le réservoir et Celui qui octroie le bonheur (31: ramanam rati-pradam). Elle se lamente de s'être vainement tourmentée en embrassant le regrettable métier de prostituée (saanketya-vrtti). Dans son commentaire, Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura précise que saanketya-vrtti désigne plus spécifiquement la vocation consistant à utiliser son corps pour faire des gestes (sanketa) qui excitent les gens sexuellement. Ce que Pingala reconnaît comme une profession regrettable est aujourd'hui une profession super lucrative, les revenus de l'industrie pornographique dépassant les revenus combinés de toutes les franchises professionnelles de football, de baseball et de basketball.
Après avoir ainsi discerné l'inutilité de ses amants, elle analyse (33) l'inutilité de l'autre composante de sa quête du plaisir: son beau corps. Comparant le corps de façon peu flatteuse à une maison dont les poutres sont des os, elle attribue sa beauté au travail de dissimulation effectué par les couches de peau, les cheveux et les ongles - des éléments que les femmes embellissent de diverses manières. Pourtant, aucun travail de dissimulation n'est parfait ; ce qui est dissimulé ressort d'une manière ou d'une autre. Tous les corps, y compris les plus beaux, suintent de la sueur, de l'urine et des selles, nous rappelant avec force que la beauté à fleur de peau ne reste pas toujours aussi profonde - le caractère illusoire de la beauté corporelle devient périodiquement apparent, même au niveau de la peau.
Ayant ainsi analysé la futilité de la recherche du plaisir à travers le corps et ceux qui aimeraient le corps, elle revient (34) à se lamenter sur sa folie de poursuivre de tels amants au lieu de l'amant suprême, le Seigneur infaillible (acyuta) qui lui aurait accordé une forme spirituelle éternellement belle (atma-daat).
Glorifiant le Seigneur avec un déluge d'épithètes - il est son bienfaiteur, son amant, son maître et son compagnon intérieur - elle décide ensuite (35) de l'atteindre en s'offrant à lui. Adoptant comme modèle la déesse de la Fortune, qui s'offre au Seigneur et se délecte avec lui, Pingala décide de s'abandonner de la même manière au Seigneur et ainsi de l'"acheter" (vikriya). Son utilisation du langage monétaire renvoie à son espoir antérieur d'acheter des amants en vendant son corps. Elle souligne également le caractère inclusif de la bhakti, qui nous demande de ne pas renoncer aux choses du monde, mais de les utiliser au service du Seigneur. Nous pouvons utiliser notre corps et nos talents corporels, adaptés de manière appropriée, au service du Seigneur.
De peur qu'il ne reste dans son cœur une quelconque attirance pour les amants mondains, elle les rejette (36) en demandant rhétoriquement que même les meilleurs d'entre eux, au niveau des dieux, sont temporaires - quel plaisir peuvent-ils offrir à leurs épouses ?
Alors qu'elle ressent son détachement inattendu et fort, elle contemple d'où il vient. Elle en déduit (37) que la source ne peut être qu'unique - le Seigneur Vishnu, qui est en quelque sorte satisfait d'elle. Faisant preuve d'une louable humilité, elle ne s'attribue pas le mérite de son changement de cœur, mais en donne plutôt le crédit au Seigneur. Elle réfléchit alors (38) sur ce qui lui avait semblé auparavant être un malheur - l'absence de tout client pour combler son désir. Grâce à son éveil spirituel, elle voit maintenant que son malheur n'était pas dû à la frustration du désir, mais à la domination par le désir. Voici un exemple pour comprendre cela.
Supposons qu'un désir d'alcool pousse un alcoolique en voie de guérison à sortir du lit au milieu de la nuit. Il se rend dans un bar voisin, mais constate que son stock d'alcool est épuisé. Il se sent malheureux et attribue son malheur à la frustration de son désir d'alcool. Mais supposons qu'il ait soudain une révélation : "Alors que d'autres dorment paisiblement dans leur lit, je déambule la nuit, tiré du lit et traversant la ville à une heure indue. Pourquoi ? Parce que le désir d'alcool me domine". Lorsqu'il comprend comment le désir l'a asservi, un profond détachement se développe en lui - l'envie de boire disparaît soudainement de son esprit. La fin de cette envie torturante le rend paisible, tout comme, disons, la fin d'une douleur lancinante au dos rend un patient paisible.
Avec cet exemple, nous pouvons comprendre quand Pingala dit que la misère n'est pas un malheur si elle éveille le détachement, car ce détachement apporte une grande paix (shamam rchhati). Convaincue que son sentiment de détachement est en fait une faveur accordée par le Seigneur, elle se résout (39) à chérir avec gratitude ce détachement, d'abord en évitant les situations et les désirs matérialistes, et ensuite en cherchant le refuge du Seigneur. Sa résolution de se tenir à l'écart des stimuli matérialistes est une précaution nécessaire, semblable à la résolution des alcooliques en voie de guérison de se tenir à l'écart des bars - ils savent qu'ils sont toujours à "un verre de la rechute".
Dans le verset suivant (40), elle explique comment elle compte prendre refuge auprès du Seigneur : elle se contentera matériellement de ce qu'elle obtient par des moyens honorables (yathaa laabhena jivati) et ne cherchera le plaisir nulle part ailleurs qu'au niveau spirituel, dans le Seigneur qui est le réservoir du plaisir (atmanaa ramanena vai). Dans le verset suivant (41), elle exprime métaphoriquement la situation difficile dans laquelle nous nous trouvons tous - nous sommes tombés dans un puits sombre (samsara-kupe patitam), qui représente l'existence matérielle dans laquelle nous tombons dans la conscience matérielle ignorante du niveau de conscience spirituelle qui est normal pour nous en tant qu'âmes.
Pire encore, nous avons été aveuglés par les objets des sens (vishayair mushitekshanam), qui rivent notre conscience au niveau matériel de la réalité et nous rendent inconscients du niveau spirituel. Le pire, c'est que nous avons été pris par le serpent du temps qui nous attire dans son ventre à chaque instant qui passe. Elle conclut cette sombre description en posant une question rhétorique : "Qui d'autre que le Seigneur peut nous sauver ?" La tradition bhakti élargit souvent la métaphore du puits en dépeignant le Seigneur comme le sauveteur à l'extérieur du puits qui lance une corde pour nous. Et la corde est le processus du bhakti-yoga qui élève notre conscience du niveau matériel au niveau spirituel.
Dans le dernier couplet de sa chanson (42), elle utilise à nouveau la métaphore du temps comme serpent, en élargissant sa portée de l'individu au monde entier, qui, étant périssable, est sur le point d'être dévoré par le serpent. Elle déclare que c'est seulement lorsque nous voyons le caractère temporaire de toute l'existence matérielle et que nous nous en détachons que nous pouvons devenir nos propres protecteurs. En d'autres termes, seule une telle vision nous permettra de nous placer fermement sous la protection du Seigneur. Pour en revenir à la métaphore du puits, ce n'est que lorsque nous serons convaincus que le puits est un endroit redoutable que nous tiendrons fermement la corde, c'est-à-dire que nous pratiquerons la bhakti avec détermination. Dans la mesure où nous restons sous la protection du Seigneur, dans cette mesure nous devenons nos propres protecteurs.
Son histoire s'arrête ici ; aucun post-scriptum ne nous est donné. Cela est compréhensible, car le narrateur brahmana n'esquisse pas des histoires de vie, mais tire des leçons de vie. En conséquence, il conclut cette narration (44) en réitérant la leçon qu'il en a tirée, une leçon qui résonnera chez quiconque a été dépendant de quoi que ce soit : "Le désir est la cause de la misère ; la libération du désir est la cause du bonheur."
De peur que ce message de conclusion sur l'abandon du désir ne sonne comme une négation de la vie, nous devons nous rappeler que le message central du Bhagavatam n'est pas l'éradication du désir, mais sa réorientation de la matière vers Bhagavan, qui est l'éponyme et le but central de tout le livre. Reflétant cet esprit de réorientation positive, Pingala elle-même désire (36) servir le Seigneur avec amour et s'y complaire éternellement. Et le désir d'aimer et de servir Krishna est éminemment porteur de vie. De tels désirs spirituels nous donnent accès au bonheur dévotionnel dans cette vie même. Ils répondent également à notre désir d'une vie qui ne soit pas interrompue par la détresse et la mort, en nous propulsant vers la demeure éternelle du Seigneur qui est exempte d'anxiété (Vaikuntha).
Le désir matériel ou le désir séparé de Krishna est une négation de la vie car il nous éloigne de celui qui est le pivot de la vie extatique éternelle. Le récit de Pingala, en se concluant par un appel à rejeter de tels désirs, plante le décor d'une vie animée par la réalisation de désirs spirituels.
D'après cet article de Dandavats.com:
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