Centré sur Sri Guru

srila sridhar maharaja

Centré sur Sri Guru

par Srila Bhakti Raksaka Sridhara Maharaja

Dans le Srimad-Bhagavatam, Narada Muni donne le conseil suivant comme recommandation générale pour se libérer des désirs indésirables, kama :

asankalpaj jayet kamam, krodham kama-vivarjanat
arthanartheksaya lobham, bhayam tattvavamarsanat
(Srimad Bhagavatam, 7.15.22)

Nous ne devons pas nous permettre de nous engager dans ou d'entrer dans un quelconque plan de vie. Nous devons être constamment ouverts à traiter avec le présent, et non avec un quelconque plan pour l'avenir. Si nous n'avons pas de kama, de plan, alors la colère peut ne pas surgir. Lorsqu'il y a une obstruction dans la réalisation d'un plan, nous nous mettons en colère, mais s'il n'y a pas de plan de vie, alors nous sommes toujours ouverts pour servir le présent et de cette manière, nous sommes clairs - libres de dettes et d'obligations. Tout ce qui se présente dans le présent, nous le faisons comme notre devoir. Mais lorsque qu'il y a un plan, nous nous mettons en colère si une perturbation survient en le mettant en œuvre.

Arthanartheksaya lobham - et le lobha, la cupidité, peut être vaincu simplement en observant les réactions de l'argent. Si nous recueillons des ressources de l'extérieur, cet argent vient avec le péché et la mentalité de l'homme de qui nous l'avons collecté. Il est contaminé par leur mentalité particulière. Si nous avons cette conception, nous pourrions ne pas ressentir de cupidité pour toute énergie qui entre sous notre contrôle.

Bhayam tattvavamarsanat - nous appréhendons tant de choses bonnes et mauvaises - nous craignons cela. Pour conquérir la peur, nous devons cultiver la compréhension de la nature réelle de ce plan: tout fonctionne selon la volonté du Seigneur, mais nous y ajoutons nos intérêts séparés qui nous reviennent sous forme de réaction. Nous devons accepter que notre opinion individuelle peut ne pas rentrer en compte ici. Tout ce qui entre en conflit avec la Volonté Absolue devra disparaître.

Avec cette idée, nous resterons ouverts dans le présent et libres de tout projet futur. Tous ces conseils sont exprimés, mais à la fin il est donné:

etat sarvvam gurau bhaktya
puruso hy anyasa jayet
(Srimad Bhagavatam 7.15.25)

"Il y a seulement une chose par laquelle nous pouvons conquérir toutes ces anomalies. Qu'est-ce que c'est ? La bhakti envers le Guru. 'Je suis un serviteur de mon Guru. Quoi qu'il dise, je le ferai.' Concentrez-vous sur ce point."

Nous devons retirer tous les plans et mettre tout simplement dans ce seul point : "Tout ce qui viendra par le Guru, la représentation du Seigneur, je le ferai." Il n'y a pas besoin d'autres pensées, de planification, de conception, etc. : "Je veux ceci, je ferai cela," tout cela est inutile. Nous ne devons nous concentrer que sur un point. La représentation du Suprême est là - le Guru - et ce qu'il souhaite, nous le ferons. Tout est concentré sur ce seul point sans voir autre chose.

La focalisation exclusive est illustrée dans l'exemple de Dronacharya testant ses élèves en leur demandant de viser leurs flèches sur l'œil d'un oiseau en jouet placé dans un arbre. Chacun visa tour à tour, et Dronacharya demanda: "Que vois-tu ?"

Le premier répondit: "L'oiseau, l'arbre, etc."

Insatisfait, Dronacharya dit: "Écarte-toi."

Mais quand ce fut le tour d'Arjuna, il répondit: "Je peux voir l'oiseau."

"Pouvez-vous voir tout l'oiseau ?"

"Non. Seulement la tête."

"Toute la tête ?"

"Non. Seulement l'œil de l'oiseau."

"Tu ne peux rien voir d'autre ?"

"Non. Je ne peux voir que l'œil de l'oiseau."

Ce n'est qu'à ce moment-là que Dronacharya fut satisfait.

De cette manière, tout devrait être concentré en un point, "J'ai un lien avec la représentation du Suprême, le Guru, et je suis à sa disposition. Tout ce qu'il dira, je le ferai. Je ne suis pas le serviteur de quelqu'un d'autre.

etat sarvvam gurau bhaktya
puruso hy anjasa jayet
(Bhagavatam 7.15.25)

De cette manière, il n'y aura pas de colère, pas de convoitise - rien. Si l'on peut pratiquer une telle bhakti exclusive envers le Guru, cela le maintiendra fermement dans une position sûre, et c'est la clé d'un succès très facile et rapide.

yasya deve para bhaktir, yatha deve tatha gurau
tasyaite kathita hy arthah, praksante mahatmanah
(Svetasvatara Upanisad 6.23)

Une personne qui sert le Guru et Krsna peut comprendre le véritable sens des Écritures, sinon le véritable sens ne sera pas révélé et on ne pourra pas suivre leur objectif réel. C'est la méthode a priori pour étudier les Vedas.

Acharyyavan puruso veda - le sens des Upanishads ne peut être compris que par ceux qui ont leur Guru. Tout le monde ne peut pas comprendre le sens réel des Upanishads, mais seulement ceux qui sont à la disposition d'un vrai Guru peuvent y avoir accès. Par intellectualisme, nous ne pouvons pas comprendre leur véritable sens. Ce n'est qu'en approchant le Guru avec une attitude de service que le sens sera révélé. Il viendra et s'exprimera à nous, et nous devons avoir l'état d'esprit: "Je suis incompétent et humble, mais Il viendra et m'y donnera l'accès indépendamment de toute intelligence, étude ou autre chose de ma part."

La subvention de recherche dans le monde illusoire suit une approche tout à fait différente. La recherche scientifique consiste à passer d'une méprise à une autre méprise. Tout cela est une méprise. C'est une erreur et faux à la racine. Acintya-bhedabheda. Le centre est tel que tout est sous Son contrôle: "Que la lumière soit", et il y eut de la lumière. "Que l'eau soit", et il y eut de l'eau.

Les chercheurs essaient de rechercher la nature et la cause de tout, mais finalement, tout dépend de Sa douce volonté. En négligeant cela, ils continuent simplement de faire des recherches, encore et encore, mais si Sa volonté est retirée, tout sera faussé.

Nous ne voulons pas avoir l'apparence d'une connaissance approfondie des chercheurs. Nous ne nous soucions pas de cette connaissance partielle, infinitésimale, superficielle qui est si attirante pour ceux qui flottent, donnent et prennent, dans cette section. Tout cela est faux et relève de la spéculation. L'argent de tout le monde est sale et ils effectuent des transactions avec cela. Dans cette société, de faux billets circulent comme de vraies devises.

Acintya-bhedabheda. Tout est Sa volonté, et c'est la plus grande aventure de rechercher Krsna, de chercher la racine de l'infini tout entier. Cela nécessite suffisamment de courage et de préparation pour affronter le risque. Aller découvrir le pôle Nord ou le sommet le plus élevé de l'Himalaya exige tellement de courage et comporte des risques, alors que dire du courage nécessaire pour découvrir la Cause Absolue du Tout. Le courage intérieur - le courage spirituel - est nécessaire. Nous devons avoir le courage de l'âme et avoir confiance en une foi profonde. Nous devons comprendre la noble nature de la foi en nous.

Sans électricité, nous ne pouvons pas établir de connexion avec la lune et d'autres planètes. Nos mains et nos yeux ne peuvent pas entrer en contact avec. La foi peut nous relier aux choses les plus éloignées. Toutes les autres méthodes échouent. La foi est substantielle, elle ne fait pas partie d'une illusion de l'esprit. Tout l'esprit est quelque chose de concocté: c'est une source de contrefaçon. La foi n'est pas à trouver là. La foi est une fonction de l'âme.

Nous ne pouvons même pas voir ce qui se trouve à l'intérieur de notre propre corps sans l'aide d'un certain appareil. À travers la foi, le sraddha, l'âme peut approcher et voir le monde supérieur.

Par la foi, nous pouvons approcher la chose la plus haute, la plus noble, pas avec notre main ou avec l'aide d'éléments matériels.