VOLUME 1 Sermons du Gardien de la Dévotion

Ce premier volume d'une série prévue de publications de "Sermons" est dédié à l'immense esprit de dévouement inégalé envers le service du Guru, suscité chez nous, disciples, par Srila Guru Maharaja, l'auteur des conceptions vénérables et énergiques contenues ici.

Toutes gloires à Sri Guru et Sri Gauranga. Déclaration de la Succession Spirituelle de la Sri Chaitanya Saraswat Math.

Sa Divine Grâce Srila Bhakti Raksak Sridhar Dev-Goswami Maharaj, Fondateur-Acharya du Math.

(Gaura-purnima, 26 mars 1986)

Selon le désir de mon Maître Divin, j'ai maintenu cette succession disciplique mais il n'est plus possible pour moi, car je suis désormais trop vieux et invalide. Vous savez tous que depuis longtemps j'ai choisi Sriman Bhakti Sundar Govinda Maharaja et je lui ai donné sannyasa. Tous mes Frères en Dieu Vaisnavas l'apprécient beaucoup, et c'est aussi leur désir de lui donner cette position. Je lui ai déjà confié la charge de la Math et maintenant je lui donne la pleine responsabilité de donner Harinama, diksa, sannyasa, etc., en tant qu'Acarya de cette Math en mon nom.

Ceux qui ont de l'estime pour moi devraient accorder ce respect et cette position à Govinda Maharaj en tant que mon successeur. Autant vous avez confiance en ma sincérité, autant je crois sincèrement qu'il a la capacité de rendre service de cette manière. Avec cela, je transfère ces perles, et désormais, il initié en mon nom en tant que Rtvik. Le système Rtvik est déjà en place ici et aussi à l'étranger. Le Rtvik est le représentant. Donc, si vous voulez prendre de moi, et que vous prenez par ses mains, alors ce sera aussi bien et aussi bon que de prendre de moi.

Dans le Mahamandala, Sagar Maharaj et beaucoup d'autres sont également Rtvik de Swami Maharaj et de moi-même. Ils peuvent le faire, mais dans cette Math et dans toute Math sous la direction de cette Math, il sera le représentant. Si quelqu'un ne peut pas accepter cela, il peut quitter la Math plutôt que de rester ici et perturber la paix de la Math. Avec toute ma sincérité et mes bons sentiments envers Guru-Gauranga, envers les Vaisnavas et les Acaryas, Mahaprabhu, Panca Tattva, Radha Govinda et Leurs Parsadas, avec toutes mes prières sincères pour Eux, désormais, il me représentera dans cette affaire à partir de la fonction d'aujourd'hui.

Maintenant, je m'en vais d'ici et il fera le nécessaire. En mon nom, il donnera Harinama, diksa, sannyasa et tout le reste.

Introduction

Ici, à Koladvipa, Navadvipa, nous trouvons un lieu joyeux où l'Absolu est le plus généreux dans Sa bienveillance. Lorsque l'Absolu se distribue Lui-même, Il devient Sri Caitanyadeva. Et ce Sri Caitanya-deva, dans la plus haute étape de Sa miséricorde, est trouvé ici à Koladvipa.

kuliya-gramete asi' sri-krsna-caitanya hena nahi, ya 're prabhu na karila dhanya

(C. Bha: Antya 3.541)

À Koladvipa - la Colline Govardhana de Vrindavana, cachée dans Sri Navadvipa Dhama - l'Absolu le plus généreux s'est exprimé dans Sa générosité maximale. Sans tenir compte de toutes fautes, Il a absous quiconque Il trouvait. Il les a tous acceptés. Après le sannyasa, lorsqu'Il est revenu au Bengale avec l'intention d'aller à Vrindavana, Il a montré Son tempérament le plus généreux et digne à ce moment-là. Il a recruté les pécheurs du monde. Quiconque venait à Lui recevait la plus haute miséricorde. C'est la spécificité de cet endroit. Par 'endroit', nous ne devrions pas penser à un simple emplacement géographique. Bien sûr, il a une telle position, mais c'est vraiment là que l'Absolu le plus généreux s'est donné aux pires pécheurs. Ici, même les âmes les plus déchues reçoivent la grâce du Seigneur.

Notre plus haute nécessité est distribuée à partir d'ici, Navadvipa Dhama ; ici se trouve la clé de la plus haute et de la plus douce humeur au sein de notre cœur. La clé pour entrer dans la conception de notre foyer le plus doux est donnée à partir d'ici. Voici la clé de ce monde de foi, de sraddha, ce monde d'amour. Si je peux connaître ma véritable perspective dans la vie, je découvrirai que la clé de mon foyer le plus doux est ici. Je me promène dans la jungle d'une position peu sûre, où je peux être dévoré à tout moment. Mon prétendu ego, ma conception de mon propre moi, n'est pas éternel ; il peut être attaqué et détruit à tout moment. Mais la clé est ici, pour ma vraie vie et ma vraie maison. Cela nous a été donné par les experts spirituels.

Dieu le Père, Dieu le Fils et Dieu l'Époux - nous pouvons Le connaître de différentes manières, et de telles vérités sont révélées ici à Navadvipa Dhama. Dans la conception de Dieu en tant que Père, nous sommes ce que nous sommes et Il fournit notre nourriture, notre foyer et nos nécessités dans ce plan. Mais si nous nous approchons vraiment de Lui, négligeant notre richesse et nos réalisations dans ce monde pour faire une approche du cœur authentique - pas simplement une approche formelle - une approche exclusive - nous découvrirons ce qu'Il est, tel qu'Il est, et non pas tel qu'Il est nécessaire pour nous dans notre étape déchue. Nous sommes imparfaits. Notre sentiment de nécessité est également imparfait, et donc notre prière est imparfaite. Mais Il est venu nous donner ce qui est le meilleur du point de vue de Sa volonté, et cela est distribué à partir d'ici. "Prends-moi, accepte-moi, je suis ton ami le plus inné et intime. Tu n'as pas d'ami comme moi. Je suis ton gardien, ton ami, et tout pour toi. Viens à moi."

Chapitre Un

Le Retour à la Maison

Toute expérience concernant le Seigneur doit provenir d'en haut vers le bas. Cela ne dépend pas de nous. Nous ne pouvons que intensifier l'intensité de notre aspiration, de notre attitude de service (sevonmukhata), et que s'Il descend sur ce plan dépendra de Son libre arbitre. Il y a une substance transcendante qu'Il manipule selon Sa douce volonté. Il peut descendre ou pas selon Son libre arbitre. Il est libre. Nous ne pouvons que renforcer notre sérieux pour Sa présence. Bien que la puissance et le puissant soient inséparablement liés, nous devons généralement nous percevoir comme faisant partie de la puissance marginale.

Il est partout - Il n'est nulle part ; tout est en Lui - rien n'est en Lui. Telle est Sa position particulière et mystique (Bhagavad Gita 9.4-6). Ainsi, notre devoir est d'essayer de Le servir. Nous ne devrions pas mettre trop l'accent sur le fait de Le 'sentir' que ce soit par l'esprit, le corps, ou même par l'intelligence. Il est partout, et Il n'est nulle part: en un instant, Il peut Se montrer, "Oui, je suis ici"; pourtant, lorsque nous Le cherchons sincèrement, Il peut être introuvable. Sa nature est indépendante. Nous pouvons Le chercher, mais nous ne pouvons pas dire que nous Le trouverons.

Il ne peut être servi que par l'intermédiaire de Ses dévots... La véritable dévotion est inconditionnelle.

"Aslisya va pada-ratam pinastu mam, adarsanan marma-hatam karotu va": notre devoir est de nous consacrer à lui à cent pour cent et de manière intense. Nous devons seulement Le servir. Et le service ne signifie pas que nous devons nécessairement entrer en contact direct avec Lui. Le service à distance est également un service; à travers Son dévot, il devient tangible. Nous devrions essayer de Le servir à travers Ses dévots, sans attente de récompense. Nous ne devrions avoir aucun désir, sauf celui de servir, même sans attendre de Le voir une fois, d'avoir Sa vision.

Nous voudrons seulement être utilisés par Lui. La petite énergie que nous avons doit être utilisée pour Sa cause. Nous sommes Sa puissance, et nous devrions prouver que nous Lui appartenons. Mahaprabhu dit, "Il peut m'embrasser ou me rejeter, ou même être indifférent envers moi. Quoi qu'Il aime, Il peut le faire, mais je n'ai pas d'alternative que de Le servir." Nous devons adopter une attitude aussi exclusive et inconditionnelle. Pas de "Si Il ne veut pas répondre à ma volonté, je ne veux pas m'approcher de Lui; donc je rejoindrai les athées ou les mayavadis. Si Tu ne te présentes pas pour me satisfaire, alors je chercherai ma propre voie - Je ne te veux pas!" S'il y a une teinte d'une telle attitude, nous sommes très, très loin.

Yatha tatha va vidadhatu lampato, mat-prana-nathas tu sa eva naparah. Nous n'avons pas d'autre choix que de Te servir. Chercher signifie servir: ''Je veux être utilisé pour Sa cause. Peu importe la petitesse du service, rien n'est insignifiant lorsqu'on est en relation avec le Seigneur, même la plus petite connexion, même de loin. Il n'a pas besoin de me plaire, même en me donnant Sa vision de façon furtive. Tout dépend de Sa volonté."

L'offrande inconditionnelle envers Lui témoigne d'une foi de la plus haute qualité. Si notre offrande est conditionnelle, nous devrons rester loin de Lui. La caractéristique de la foi la plus élevée est absolument inconditionnelle: "Je ne suis satisfait que par la simple chance de Le servir de loin, à travers un médium; ou de nombreux médiums, pas seulement un.'' Dasa-dasadasanudasatvam - serviteur du serviteur du serviteur du serviteur... ''J'ai Sa connexion de loin, et mon énergie passe à travers les dévots, vers Lui, vers le centre de la plénitude. Peu importe ma position, je veux ma connexion avec la réalisation la plus grande du monde entier!'' Tout le monde recherche un tel achèvement pour toutes leurs nécessités les plus intimes.

Sarva-dharman parityajya, mam ekam saranam vraja (Bg. 18.66): Sa recherche élimine tous les autres devoirs. Un vrai dévot pense, "Il n'y a aucune obligation envers personne sauf envers un seul, et Il est mon Seigneur, Krsna." Et Ses serviteurs les plus louables et les plus grands sont ceux qui sont en contact avec Son plus éminent agent. Non pas un contact direct avec Lui, mais un contact avec le plus grand agent de Son service constituera la relation plus sûre et plus élevée d'ananya-bhajana, un service exclusif éliminant tout le reste.